Хтонические существа как модель мирового древа
Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища — порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство — у греков, Тиамат — у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа — особенность древнегреческого мифотворчества.
Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением — Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.
Так, хорошо известная Эхидна — синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова — мир Земной, а божественное происхождение — Небесный.
Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей — хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы — Земной мир, божественное начало — Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.
И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, — Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы — олицетворение мира Земного, хвост змеи — мир Подземный, шея и голова льва — солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.
В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.
Мировое древо в Скандинавии
В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике — дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.
А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям «Старшая Эдда» и «Большая Эдда», встречается его другой образ — тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы — Норны.
Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир — первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости — Горами, а тело — Землею.
Храмы и погребальные сооружения
Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго — зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.
Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений — языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана — вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана — место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи — связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.
Модель мира древних египтян
Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила — главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра — Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида — богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила — территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.
Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат — Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат — змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.
Сказки
Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку «Джек и бобовый стебель», где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве — торжество добра над злом.
В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас — дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.
Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги — айыы, а в Нижнем — темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.
Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки
Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.
А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось — срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.
Различные народы
Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.
У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево — Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.
А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.
В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать «изначальный» океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания — древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.
Славянская мифология
Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне — могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник — символ здоровья.
Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями «рай» — мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог «живой воды» в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.
Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.
В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке — горностай.
В мифологии древних египтян
Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб — бог Земли, а его сестра и жена Нут — богиня Неба, оба — дети еще одной небесной пары — Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях — как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, «как свинья проглатывает своих поросят», а ночью вновь выпускала на небо.
Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу — Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же — Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу — со стволом, а Геб — с корнями мирового древа.
